ÓSCAR TOBAR MUÑOZ

Puede leer la primera parte de este artículo aquí

No es tan difícil entender que los fenómenos o productos causados surgen de manera interdependiente en el sentido que surgen dependiendo de causas y efectos. Un brote surge de una semilla. Un niño surge de su madre o del útero que lo cobija. La producción de un brote involucra la unión de una serie de factores contribuyentes. Para la semilla se requiere de un suelo o un medio parecido donde se encuentren un nivel correcto de humedad y calor, si hay mucha agua la semilla de pudrirá, si hay muy poca, esta permanecerá como semilla porque su producción definitivamente depende de un sin numero de condiciones que se encuentran fuera de esta misma. Sin embargo, cuando vemos un brote, una vez que se ha producido, nos parece que existe por si mismo. Parece poseer identidad propia, intrínseca, entonces a pesar de que no se ha producido solo, aparece como autosuficiente en el sentido de poseer una naturaleza autoexistente (4)

Esta observación del Ven. Lobsang Gyatso nos permite adentrarnos en las ideas centrales de los escritos de Nagarjuna que dieron origen al movimiento que, en el budismo, se conoce como mahāyāna. Desde otra perspectiva, se puede decir:

En la tesis de Nāgārjuna, todas las cosas son vacías, pues carecen de existencia intrínseca, pero esta vacuidad se identifica con el surgimiento dependiente (MMK 24:18). Se interpretará que están vacías en tanto que no se valen por sí mismas, en tanto que dependen mutuamente. Por otro lado, las tradiciones mahāyāna reivindican el ideal del bodhisattva, que decide renacer en el mundo para ayudar a los otros: en lugar de deshacer la madeja de la existencia, permanece voluntariamente enredado (5)

Una excelente explicación para entender mejor el concepto de bodhisattva es la siguiente: El término proviene de la raíz verbal budh, que significa «despertarse», «estar despierto» y «conocer» (Pujol, 2019, p. 734). Y el árbol donde se sentó para alcanzarlo, también recibe el nombre de «árbol bodhi» o Árbol del Despertar, mientras que sattva (sánscrito) y satta (pali) es «ser» o «esencia». Así, bodhisattva es un ser cuya esencia es el Despertar o un ser destinado a Despertar, a ser un futuro Buddha. (6)

Quizá éste sea el punto esencial para unir las ideas de Varela y sus colaboradores con las enseñanzas budistas. Además, servirá para «aterrizar» lo abstracto de estos conceptos, entenderlos y aplicarlos en la vida diaria. Para eso tomaremos prestado un concepto prebudista procedente de la tradición védica que se conoce como los tres modos de acción o las tres gunas: sattva, rajas y tamas.

Cada guna tiene sus propias características. La esencia de sattva es la de actuar como un cristal transparente, permitiendo que la luz —la luz de la conciencia— se revele en el funcionamiento de la mente y en la naturaleza. Sattvano es iluminación en sí misma, pero devela lo que es verdadero y real (a esto se refiere la sílaba sat en la palabra en sánscrito). Se muestra como belleza, equilibrio e inspiración, genera vida, energía, salud y satisfacción.

Rajas es la energía del cambio. Se distingue por la pasión, el deseo, el esfuerzo y el dolor. Su actividad puede causar movimiento tanto hacia el sattva (aumento del entendimiento espiritual) como hacia el tamas (aumento de la ignorancia), por lo tanto, puede actuar positiva o negativamente. Pero, por lo general, se caracteriza como inestable, inquieto e infeliz, provocando el cambio por el simple hecho de cambiar. Rajas brinda felicidad al inducir la unión de los sentidos con sus objetos. Es por esto por lo que rajas nos ata al apego, a los frutos de la acción y a todo tipo de placeres sensoriales.

Tamas acalla la presencia de la conciencia. Con su poder de ocultar, causa torpeza e ignorancia. Su naturaleza es pesada y densa. Un sinónimo en sánscrito para tamas es sthiti, o «firmeza». En su aparición más sátvica, tamas puede proporcionar una influencia estabilizadora en la vida, como la cura de un descanso reparador. Pero tamas es principalmente inmovilizador. Tamas conduce a la inacción cuando se requiere acción. Cada uno de nosotros ha experimentado el poder de atarnos que tiene tamas, sabemos lo atractivo que pueden llegar a ser el letargo y el sueño. (7)

La forma de actuar de un bodhisattva será siempre equilibrada, en plena armonía con la naturaleza y su entorno. Nada sobra ni nada falta. Toda acción será ejecutada desde la presencia y conciencia plena, en primera persona. ¿No es esto lo que plantea Varela con el término «enacción»?

El follaje: ¿Qué es la enacción?

Su punto de partida es la negación de la separación entre mente y cuerpo. Es decir, no hay tal separación entre nuestros pensamientos y nuestros movimientos o acciones. Varela explica que separar mente y cuerpo es lo mismo que pensar «que el movimiento de un caballo no tiene nada que ver con las patas de ese caballo» (8). El movimiento del caballo es una unidad de todo el ser vivo. Por lo mismo, la cognición surge como resultado de toda la actividad del cuerpo de un organismo como un todo, sin separaciones. En palabras de Maturana, «toda interacción de un organismo, toda conducta observada, puede ser valorada por un observador como acto cognoscitivo. De la misma manera, el hecho de vivir es conocer en el ámbito de existir. Aforísticamente: vivir es conocer» (9). Así, enacción es la corporeización de los procesos de cognición. La mente no está en el cerebro. Cuando conocemos algo, lo conocemos con todo el cuerpo. Sentidos, mente, sensaciones, emociones, todo emerge como una unidad. Y esto lo hacemos de experiencia en experiencia, minuto a minuto.

El análisis tradicional de las ciencias cognitivas siempre tiene que superar dos obstáculos: la visión del propio científico que observa el objeto y la temporalidad de la observación, dado que su interpretación en tercera persona siempre estará desfasada de lo observado. La experiencia viva, directa en primera persona se escapa por la rendija de la separación entre sujeto y objeto.

La cita de Jerry Fodor es aclaratoria «En la historia intelectual, todo ocurre dos veces, primero como filosofía y luego como ciencia cognitiva». (10) Para solucionar este dilema en la investigación Varela recurre al budismo y su método tradicional de investigación: la meditación. El punto inicial es la aplicación de la práctica de la presencia/conciencia plena o samatha, que nos llevará paulatinamente al descubrimiento de la inexistencia de un yo personal, individual, separado del entorno; para, finalmente, llegar a la comprensión de la no-dualidad de la experiencia humana con su entorno.

Esta apertura de las ciencias cognitivas al concepto la enacción es de gran importancia para la cultura occidental.

Reconocer la importancia de la aplicación práctica de una filosofía en la vida diaria como un elemento de realización y bienestar de los individuos siempre fue el objetivo de esta disciplina en las culturas antiguas y asiáticas. Una filosofía meramente especulativa, sin impacto directo sobre las acciones de los individuos es lo que se quiere superar. Es allí en donde las ciencias cognitivas y la tradición budista entregarán su aporte. Tan importante es este paso que Varela le llama «un segundo Renacimiento» (11). Reconocer que para avanzar en la comprensión sobre «qué es el ser humano», se debe tener necesariamente una herramienta que permita investigar sobre la propia mente del ser humano, volcar su observación directamente sobre sus experiencias cotidianas, continuas, minuto a minuto, segundo a segundo. Evitar la fuga permanente de la atención/conciencia plena de aquello que estamos haciendo en el momento presente. Este método se llama «presencia plena». La unión de estas tres vertientes de investigación, vale decir, budismo, fenomenología y cognición, abandonan la reflexión «acerca» de o «sobre» la experiencia (tercera persona) para hacerse uno con ella (primera persona)

Los frutos

Adentrarse en las ideas y planteamientos científicos de Varela puede ser complejo para quienes no han recorrido sus mismos caminos. Sin embargo, para quienes estudiamos y seguimos las enseñanzas del Buddhadharma podemos seguir las pistas de algunas de sus ideas principales observando su similitud con las enseñanzas budistas e ir lentamente desenmarañando su compleja trama. Tanto su camino científico como los de la meditación llegan al mismo resultado. No es una disputa ni una separación irreconciliable, por el contrario, la visión científica de Francisco le lleva precisamente a tomar la meditación como una forma de experimentar aquello que el laboratorio y la academia no le entregan: la experiencia en primera persona. Varela narra esta experiencia de la siguiente manera, en una visita a Tulku Urgyen Rinpoche en Nepal: 

Un hombre de gran afecto y simplicidad increíble me pregunta sobre lo que he estado haciendo. Le cuento que he practicado meditación, pero que tengo un sentimiento de nunca llegar a la meta. Le pregunto si él podría darme una última instrucción sobre la meditación. Replica que no hay problema y me invita a meditar con él. Es muy difícil describir lo que él hace. Tan solo con los años he podido entender lo que sucedió. Lo que pasa es que Rinpoche vive en ese estado de conciencia plena, y es como si se metiera dentro de ti, guiándote, meditando contigo. En la práctica, hay momentos en que cesa el flujo de la conciencia individual manifestándose una especie de luminosidad carente de contenido que a veces llamamos «vacuidad», aunque también la podríamos llamar «con-saber» y que tiene esa cualidad luminosa. Yo conocía eso y Rimpoche es la única persona que yo he conocido que cuando esta experiencia de vacío surgía, él internamente te decía «eso» «ahí». Luego de un tiempo de práctica, te das cuenta de que aquello luminoso, indestructible es el final del camino. Le pregunté a Rinpoche: ¿eso es todo? Es todo, respondió él (12).

Como heredero de un linaje de pacientes científicos que buscan encontrar las respuestas a las eternas preguntas sobre quiénes somos, qué buscamos y para dónde vamos, Francisco ha sido capaz de ponerlas en el tapete con las mismas herramientas y lenguaje de sus predecesores. Quizá a la academia no le guste o no lo entienda, pero definitivamente se ha señalado el camino de una nueva forma de investigar al ser humano. Es una invitación abierta al mundo científico a dar, literalmente, un salto al «vacío».

Notas:

(1) «Autopoiesis. Orígenes de una idea Francisco Varela García». Editorial UV de la Universidad de  

Valparaíso. Enero 2018. Valparaíso. Chile.

(2) Conferencia en la Fundación Lindisfarme en Southhampton, Nueva York, impresa en Lindisfarne Letter N.º 8, invierno 1979.

(3) Documental «Montegrande: ¿Qué es la vida? » de Franz Reichle. 

(4) La Originación Interdependiente en Armonía con la Vacuidad.  Un comentario al texto de Tsong Khapa «Sobre La esencia de la palabra elocuente, alabanza al Budha por su profunda enseñanza sobre la originación interdependiente. Por Ven. Lobsang. Gyatso Ediciiones Samadhi Ltda.Santiago de Chile 2003.

(5)  https://espanol.buddhistdoor.net/pa%e1%b9%adiccasamuppada-de-grillete-karmico-a-interconexion-ecologica/

(6) http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2071-50722022000200008#:~:text=La%20idea%20de%20bodhisat

(7)- https://yogainternational.com/es/article/view/los-gunas-las-tres-fuerzas-fundamentales-de-la naturaleza/

(8) Entrevista de Erick Goles: https://www.youtube.com/watch? v=wh7_rxARhJc&list=PLneken2W64dkMlH9mN9IJTFPDMQfrvWcb&ab_channel=KevenPoulin

(9) https://www.educarchile.cl/articulos/humberto-maturana-vivir-es-conocer

(10) «De cuerpo presente» Nota numero 10. Jerry Fodor: «The Present Status of the Innateess, Controversy» pág. 298. F. Varela. E. Thompson.L. Rosh. Editorial Gedisa. Barcelona.  España.    .        1992.

(110 «De cuerpo presente», pag. 46.

(12) Documental «Montegrande: ¿Qué es la vida? De Franz Reichle.  

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OSCAR TOBAR MUÑOZ (Valparaíso, 1954) fundador y director del Centro de Meditación Budista de Valparaíso, presidente de la Asociación Cultural Sidharta.    

NOTA DEL WEBMASTER: Encuentra este artículo y muchos más sobre budismo en el sitio web Buddhistdoor en español haciendo clic en la siguiente imagen:

La entrada Francisco Varela. La vida en primera persona. Segunda parte. se publicó primero en Sidharta.cl.

Si, hasta el océano.

¿Quiere ir?

La próxima vez

¿Y cuándo será eso?

La próxima vez, será la próxima vez. Ahora es ahora

(pensativa) La próxima vez será la próxima vez…. Ahora es ahora.

Película Perfect Days, Win Wenders. 2023

«Adentrarse en la vida y el quehacer de Francisco Varela es fascinante. Una vida plagada de sorpresas y aventuras inquietantes, no sólo en el plano personal; también en el plano intelectual, de sus famosas investigaciones en el laboratorio y en la búsqueda espiritual que le llevó a ser considerado por el propio Tenzin Gyatzo, el XIV Dalai Lama “mi hermano espiritual”» Buddhistdoor en Español

Cuando escribí esta introducción para un articulo anterior publicado en esta revista, era para mí un compromiso de admiración por la deslumbrante vida y trabajo desarrollado por Francisco Varela, a la vez que un reconocimiento por su honestidad y transparencia. Parte de nuestras vidas están relacionadas, pues siguiendo sus postulados científicos, nada se da o genera de forma aislada o independiente del contexto humano, social o político en que se desarrolla. Fuimos contemporáneos, inmersos en la misma efervescencia que se vivía en ese momento en el país, y aunque no coincidimos en los mismos espacios, fuimos parte de esa experiencia que terminó abruptamente aquel fatídico 11 de septiembre de 1973, cuando un golpe de estado derrocó al Gobierno de la Unidad Popular presidido por Salvador Allende. Estos acontecimientos marcaron las vidas de nuestra generación.

Antes de adentrarnos en algunas de las ideas científicas desarrolladas por Francisco Varela y sus colaboradores, permítame el amable lector/a hacer una necesaria reseña histórica que nos permitirá entender con mayor facilidad los enunciados sobre ciencias cognitivas, fenomenología y neurociencias que hiciera «Pancho», como le decían sus amigos.

Los orígenes: Pachamama o la madre tierra

En el programa de TV «La belleza de pensar» emitido en 1995 por Canal 13 de la Pontificia Universidad Católica de Chile, el profesor Humberto Maturana, quién fuera profesor y tutor de Francisco, además de coautor en sus investigaciones y publicación de los dos libros más importantes sobre ciencias biologicas y cognitivas que se hallan editado en el país, narraba un hecho muy significativo para nuestra historia. Maturana cuenta que alrededor de 1964 inicia un experimento personal con la práctica de la meditación «con el propósito de ver si yo notaba una diferencia en el operar del sistema nervioso bajo los efectos de la meditación y los estados cotidianos». Es interesante notar que, en estos primeros pasos hacia los descubrimientos posteriores, ya se introduce la introspección, la meditación o experiencia en primera persona como se le llama ahora en ciencias cognitivas.

Maturana cuenta que es en este período, donde le llama poderosamente la atención un cuadro del afamado pintor renacentista Hieronymus van Aeken Bosch «El Bosco», llamado «Cristo coronado de espinas». Al observar el cuadro, trató de encontrar una interpretación muy personal al posible rol de cada uno de los personajes que componen la obra. Explica que hay 4 personajes que rodean la figura central de Cristo y que el interpreta como tentaciones. Así tenemos la tentación de la superficialidad, la tentación de la envidia y la tentación de la vanidad. El cuarto personaje en ese momento no pudo ser interpretado porque Maturana no entendió el rol que cumplía en el cuadro. En 1970, es decir 6 años después, un amigo le dice que no debe interrumpir sus practicas de meditación, pues, «saber no significa conocer». Fue en ese momento que entendió el cuarto personaje del mencionado cuadro: La tentación de la certidumbre. Esta verdadera revelación le hace entender que el «saber niega la reflexión, la certidumbre te ancla, niega la investigación, la exploración». Esta anécdota nos muestra el importante papel que cumplió la meditación en el desarrollo de las ideas de Humberto Maturana. Asimismo, más tarde, también atraerá la atención de Francisco Varela quién terminará siendo un reflexivo y disciplinado practicante budista.

Esta es una de las razones del porqué el cuadro del Bosco aparece en la publicación del libro El árbol del conocimiento. Las bases biológicas del entendimiento, que escribiera Maturana junto con F. Varela en 1984.

Las raíces

Luego de doctorarse como biólogo en Harvard, Francisco vuelve a Chile para unirse a su mentor, el profesor Humberto Maturana, en 1970. Encuentra un país totalmente alterado en lo social, en lo político, lo económico y también lo científico. Maturana y Varela conforman una dupla que trabaja codo a codo en el laboratorio de las recientemente creadas dependencias de la Facultad de Ciencias de la Universidad de Chile. En este contexto de efervescencia, surge la idea de la autopoeisis o la autoproducción y autorregulación de los seres vivos, lo que hace posible su autonomía.

Varela nos dice «Como ha ocurrido a menudo en la historia de la ciencia, la dinámica creativa entre Maturana y yo fue una resonancia en espiral ascendente, en la que participaba un interlocutor ya maduro que aportaba su bagaje de experiencia y pensamiento previo, y un joven científico que aportaba ideas y perspectivas frescas» (1) Esta idea se ve cristalizada con la publicación del libro De máquinas y seres vivos, publicado a inicios de 1973, que sienta las bases de la teoría de la autopoiesis remeciendo los fundamentos de la biología.

Tal como explicamos en el artículo anterior, el golpe de Estado, llevó a Varela a emigrar junto con su familia, primero a Costa Rica y posteriormente a EEUU, donde es contratado como profesor por la Universidad de Colorado.

Deprimido y desconcertado debido al abrupto cambio que ha experimentado su vida y sin metas y objetivos claros por los cuales discurrir su propia experiencia como ser humano, se abre a la posibilidad de buscar en el budismo una respuesta a tanto caos y desorden. «El Golpe de Estado me mostró, de manera vívida, que las epistemologías no son algo abstracto de lo cual deban preocuparse sólo los historiadores de la ciencia. La epistemología crea el tipo de mundo en que vivimos y los valores que profesamos. No reconocer que construimos este mundo desde una epistemología es más peligroso que cualquier debate encendido entre filosofías opuestas.» (2). Es en esta etapa de su vida que Francisco inicia su camino budista.

Un amigo le cuenta que está estudiando y practicando meditación con un tibetano, y lo invita a acompañarlo. Al verle, el lama que se llamaba Chögyam Trungpa le pregunta: ¿Por qué vienes a verme?, Francisco le contesta que se encuentra desorientado, perdido, que necesita una guía para aprender cómo salir de ese estado. Con emoción cuenta: «Nunca voy a olvidar ese instante, el lama se levanta los lentes y con una voz aguda, me dice ¿Y por qué no aprendes a hacer nada? Fue un momento memorable, un instante revelador de esos que uno tiene 5 ó 6 en la vida» (3)

Esta invitación a sentarse en meditación a «hacer nada» se prolongó por casi una década.

Chögyam Trungpa Rimpoche

El tronco: Mahayana y enacción

En 1987 se establece en Francia. Es en este país que Varela retoma contacto con S.S. el Dalái Lama quién le invita a realizar una jornada de diálogos entre budistas y científicos occidentales relacionados con las ciencias cognitivas. Este primer encuentro se realiza en 1987 en Dharamsala en las dependencias de la residencia de S.S. en India. Tiempo después es publicado un resumen de esas conversaciones en el libro titulado Un puente para dos miradas

En 1991, Francisco Varela en conjunto con el filosofo Evam Thompson y la psicóloga Leonor Rosh publicaron The Embodied Mind. Cognitive Science and Human Experience. La versión española se conoce como De cuerpo presente, publicada por editorial Gedisa, Barcelona, en 1992. Es en este libro en donde las ideas de Varela y las visiones de los profesores Thompson y Rosh logran sintetizar y unificar las similitudes que hay entre las investigaciones de ciencias cognitivas de occidente y la tradición budista.

En este texto, los autores se adentran en las ciencias cognitivas, la epistemología, la filosofía de la ciencia, la psicología y la neurofenomenología en paralelo con las enseñanzas del budismo representadas por la escuela Madyamika (Camino del medio) y los escritos del reconocido filósofo indio Nagarjuna, quién viviera en el siglo II d.n.e. Es quizás, el resumen de todas las ideas de Varela y sus colaboradores en sus casi dos décadas de investigación en una comparación de cómo el budismo ha hecho el mismo camino pero desde la introspección, desde la meditación. En sus palabras «es una técnica de investigación que lleva mas de 2.500 años de práctica»

Para comprender cómo Varela y sus colaboradores desarrollan sus ideas en ciencias cognitivas, acerca de la experiencia, la conciencia y el yo, es necesario adentrarnos en el análisis de conceptos de la escuela Madyamika.

En forma resumida ¿Qué son las enseñanzas de los doce vínculos de la originación interdependiente o pratītyasamutpāda? Es el camino hacia la experiencia del despertar a la simplicidad de la mente utilizando el razonamiento para entender lo que se conoce como las tres marcas de la vida fenómenica o samsara: su impermanencia, su insustanciabilidad y su carencia de un ente o yo.

En el texto «La esencia de la palabra elocuente, alabanza al Budha por su profunda enseñanza sobre la Originación Interdependiente» de Tsong Khapa se dice:

18.- Puesto que la ausencia de la naturaleza intrínseca

        y la habilidad de funcionar no se contraponen

        no os preocupe que la originación interdependiente

        y la vacuidad coexistan

19.- Al razonar sobre la Originacion interdependiente

       no hay bases para puntos de vistas extremos.

       Por estas esplendidas enseñanzas, ¡oh protector!

      Vuestra palabra es insuperable

20.- ¡Todo esta libre de naturaleza propia!

         Y ¡de esta causa nace aquel efecto!

         Estas dos verdades se sostienen mutuamente

        y cohabitan en armonía. 

Puede leer la segunda parte de este artículo aquí

OSCAR TOBAR MUÑOZ (Valparaíso, 1954) fundador y director del Centro de Meditación Budista de Valparaíso, presidente de la Asociación Cultural Sidharta.    

NOTA DEL WEBMASTER: Encuentra este artículo y muchos más sobre budismo en el sitio web Buddhistdoor en español haciendo clic en la siguiente imagen:

La entrada Francisco Varela. La vida en primera persona. Primera parte se publicó primero en Sidharta.cl.

Adentrarse en la vida y el quehacer de Francisco Varela es fascinante. Una vida plagada de sorpresas y aventuras inquietantes, no solo en el plano personal, sino que además en el plano intelectual por sus famosas investigaciones en el laboratorio y en el plano de la búsqueda espiritual que le llevó a ser considerado por el propio Tenzin Gyatzo, el XIV Dalai Lama como «mi hermano espiritual».

BREVE BIOGRAFIA

Francisco Javier Varela García nace en el sureño puerto de Talcahuano en la 8va., Región del Bio-Bio, el 26 de septiembre de 1946. Su padre, Raúl Varela Rodríguez, es un destacado ingeniero que en ese momento trabaja para la Armada de Chile. Posteriormente, deja este trabajo para independizarse formando su propia empresa con sede en la capital, Santiago de Chile. Francisco realiza sus estudios primarios y secundarios en el Colegio Alemán del Verbo Divino. Su ingreso a la universidad fue, primeramente, a la carrera de Medicina para luego cambiarse a la naciente Facultad de Ciencias de la Universidad de Chile bajo la dirección del biólogo Humberto Maturana, quien sería su maestro y mentor. Egresa con el grado de licenciado en Biología obteniendo más tarde una beca para estudiar un doctorado en la Universidad de Harvard en EE. UU. A esa fecha contaba con tan solo 21 años. Egresa de esa institución norteamericana con el grado de doctor en Biología en 1970 con su tesis «Retinas de insectos: procesamiento de información en el ojo compuesto» guiada por el destacado médico sueco Torsten Wiesel, quien, a su vez, obtuviera el Premio Nobel de Medicina en 1981. Es uno de los egresados más jóvenes de esta prestigiosa institución con solo 23 años.

Entusiasmado con compartir lo aprendido, regresa al país para ejercer como profesor titular en la Universidad de Chile, reuniéndose con su mentor, el biólogo Humberto Maturana, gran compañero de investigaciones a lo largo de toda su vida. Juntos iniciaron relevantes estudios sobre las redes de neuronas biológicas. En 1973, ambos profesores publican su libro De máquinas y seres vivos. A pesar de estos importantes logros, la inestabilidad sociopolítica del país y el consiguiente golpe militar, generaron un gran caos en su vida. Hombre de izquierda, el golpe de Estado, como a muchos otros, le partió la vida en dos.

Yo había terminado mi doctorado en Estados Unidos, era profesor de la Facultad, quería hacer ciencias en Chile, tenía mi familia y vida armada y de pronto, en tres días todo eso se cerró. Muchos amigos fueron asesinados, mi suegro de entonces, Daniel Palma, desapareció. Tuve que irme. Primero a Costa Rica y luego a Estados Unidos. Estaba completamente seco y perdí completamente mis puntos de referencia. Para decirlo en una frase, tomé conciencia de mi ignorancia profunda, total, de todo.

A fines de 1973, parte al exilio voluntario, pues pesaba sobre él una orden de detención para recluirlo en el campo de concentración que la dictadura había instalado en el principal coliseo del país, el Estadio Nacional. En Costa Rica es contratado como profesor en el Departamento de Biología de la Universidad de Costa Rica. Al cabo de pocos meses, cuando los costarricenses le ofrecían la dirección del departamento, decide emigrar rumbo a los Estados Unidos. Primero fue profesor de la Universidad Colorado, EEUU. Y, más tarde, lo invitaron como investigador al Brain Research Laboratories en Nueva York.

En 1980, para sorpresa de muchos y al agradecimiento de muchos jóvenes estudiantes, entre los cuales me cuento, volvió a Chile a la Facultad de Ciencias donde trabajó hasta 1984.

Ese año, junto a su mentor, el profesor Humberto Maturana, publicaron el libro El árbol del conocimiento, constituyéndose con el tiempo en la obra mas relevante y significativa de ambos investigadores. Su enunciado de la «teoría de la autopoiesis» como la descripción del desarrollo de la organización del conocimiento desde la mínima unidad de vida hasta el pleno desarrollo de la conciencia humana, como unidades autopoiéticas autodeterminadas y autoreguladas en sí mismas, les valió el reconocimiento internacional. Esta teoría cobra enorme importancia en las investigaciones que Varela realizará posteriormente sobre las ciencias cognitivas

Durante 1985 se encontró en Alemania gozando de una beca Von-Humboldt y aterrizó, en forma definitiva, en París en 1986. Finalmente, el Centre National de la Recherce Scientifique (CNRS) lo nombró Director de Investigaciones en 1988, puesto que ocupó hasta su muerte el 28 de mayo del 2001.

Sus restos descansan en el patio de las Higueras en el nortino pueblo semi desértico de Monte Grande, donde Francisco viviera sus años más felices en el fundo de su abuelo paterno durante su niñez

En el destacado documental «Monte Grande», ¿Qué es la vida? del reconocido director alemán Franz Reichle, describen los últimos días de Francisco Varela:

El título del documental hace referencia a un pueblo del norte de Chile que, como dice el texto del dossier de prensa, «no aparece en ningún mapa».

El último de los consejos de Varela fue que intentara trabajar con Humberto Maturana, quien acababa de cambiarse de la Escuela de Medicina de la U. de Chile a la nueva Facultad de Ciencias. Un buen día de abril de 1966 fui a verlo a su subterráneo de uno de los «dientes» de la nueva escuela en calle Independencia. Me preguntó qué era lo que me interesaba, y en mi entusiasmo de los veinte (años), le dije sin vacilación: «¡el psiquismo en el universo!». Humberto sonrió y dijo: «Muchacho, has llegado al lugar adecuado…». Fue un día memorable y el comienzo de una relación que tendría consecuencias para ambos.

DE CÍRCULOS Y LINAJES

En enero de 1979, Francisco Varela da una serie de tres conferencias sobre el tema «Ciencia y Budismo. Linajes y Círculos». Solo se dispone de la primera de esas conferencias en versión «no editada», la que constituye una verdadera declaración de principios del notable científico y filósofo, además de destacado practicante budista.

En este pequeño pero extraordinario texto, Varela nos muestra, primeramente, de dónde procede su tradición de investigación científica, su linaje científico. Inicia su exposición aclarando que dos de los más prestigiosos científicos de la sociedad occidental se consideraban a sí mismos más filósofos que hombres de ciencia. Comparativamente, la obra de Newton sobre Teología es tres veces mayor que la escrita como científico. En palabras de Varela:

Los padres fundadores, como Newton y Einstein, se consideraban filósofos naturales. El gran tratado de Newton sobre el movimiento se tituló Principia Mathematica Philosophia Naturalis («Principios matemáticos de la filosofía natural»). Ese mismo espíritu ha producido en nuestros tiempos algunas figuras importantes, con quienes estoy en deuda. Mencionaré dos aquí: Warren McCulloch y Gregory Bateson. Ahora bien, no entrené con ninguno de estos dos hombres. Pero la persona que me introdujo en el oficio de la ciencia, Humberto Maturana, de Chile, mi país natal, trabajó muy estrechamente con McCulloch. Los profesores Maturana y McCulloch, con otros dos colegas, publicaron en 1959 un artículo titulado «Lo que el ojo de la rana le dice al cerebro de la rana», que rápidamente se convirtió en un hito en la epistemología experimental.

VARELA Y EL BUDISMO

Apenas llegó Pancho―como afectuosamente lo llamamos―y su esposa (Eleonor), nos juntamos con unos amigos y comenzamos a meditar una tarde. A los cuatro meses de iniciar las prácticas, éramos alrededor de 20 personas. Dos años funcionamos en estas condiciones. Pancho Varela es un encanto, no solo por su relación con el budismo, sino como persona.

En su estancia en el estado de Colorado, en los EE.UU., conoció a un extraordinario monje tibetano, Chögyam Trungpa quien había llegado a EE.UU. en 1970, luego de un período en Escocia. Trungpa y un venerable monje llamado Akong Rinpoche fueron invitados por Johnstone House Trust de Escocia para hacerse cargo de un centro de meditación, que luego se convirtió en Samye Ling, el primer monasterio budista tibetano en Occidente.

Como heredero de la antigua tradición karma kagyu, Trungpa Rinpoche aceptó a Varela como su alumno transmitiéndole sus enseñanzas que, en una larga lista de maestros del linaje kagyu, llegan hasta el mismísimo Budha Shakyamuni en el siglo V a.e.c.

Luego de su salida al exilio, Varela esta confundido y desorientado sobre el giro que había tomado su vida:

En ese momento, Varela sentía que su proyecto personal había naufragado. “¿Cuál es el sentido de mi vida ahora?”, se preguntaba. En Boulder, Colorado, conoció al maestro budista Chögyam Trungpa, y este le propuso una idea radical: “Suspende la pregunta y explora tu mente”.

¡Eso fue una revelación! ―dice su viuda Amy Cohen Varela. Creo que fue a través de Trungpa que recibió las primeras instrucciones que le proporcionaron un atisbo de vacío y paz mental y le aseguraron que había una manera de poner su mente en reposo. Eso fue en los años 70. Francisco estudió y practicó con Chögyam Trungpa varios años y luego conoció a Tulku Urgyen Rinpoche, quien era un maestro en Nepal, y estudió con él.

El linaje Kagyu es reconocido como el linaje de la práctica (de la meditación). Varela dice:

Su nombre literalmente significa “linaje del susurro” porque pone un fuerte énfasis sobre la experiencia directa de las enseñanzas de meditación personales recibidas, así como sobre un enfoque académico.

Ahora, los kagyus, han estado siempre interesados en una combinación dual de práctica y disciplina intelectual. Un excelente ejemplo de esto es el gran santo Naropa (discípulo de Tilopa, el fundador del linaje kagyu) quien fue el rector de la Universidad de Nalanda, uno de los centros culturales más prestigiosos del mundo durante la Edad Media.

Su referente básico para profundizar sus conocimientos acerca de cómo esta tradición meditativa había desarrollado sus propios estudios, experimentos y observaciones de los fenómenos mentales, fue uno de los componentes de lo que se conoce como el Tripitaka o «Tres Cestas», llamado Abhidharma. Varela reconoce y valoriza este texto como «un laboratorio que tiene mas de 2500 años de investigación».

En 1983 tiene su primer contacto con el XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso durante el desarrollo del Foro Europeo de Alpbach, Austria, en el Simposio sobre la Consciencia.

Dos años más tarde, en 1985, S.S. el Dalai Lama viaja a París invitado por la Asamblea Nacional de Diputados de Francia. En esta ocasión, ambos se reúnen en un extenso e informal encuentro. Al finalizar, S.S. le comenta: «Deberíamos hacer algo juntos, ¿por qué no vienes a Dharamsala y me enseñas sobre tu ciencia?»

Es así que, en el otoñal mes de octubre de 1987, un grupo de científicos se reúnen en la residencia de S.S. Dalái Lama en Dharamsala por una semana para realizar el primer encuentro de científicos occidentales con destacados eruditos y practicantes de la tradición budista con la finalidad de establecer un dialogo que permita reconocer los puntos en común entre ambas tradiciones de investigación de la mente y las ciencias cognitivas. El tema a debatir es enunciado en el nombre que recibe este encuentro: «Mente y Vida».

En 1990, con ocasión del tercer encuentro, nace el Instituto Mente y Vida. Esta institución será la encargada de organizar los futuros eventos que, durante tres décadas hasta la fecha, se han realizado. Son más de 25 encuentros de trascendencia mundial que ha permitido reorientar de manera significativa la investigación de las ciencias cognitivas, la biología, la psicología y algunos aspectos de las ciencias sociales. Un hecho destacable, es la incorporación de las «ciencias contemplativas» como un tema de investigación y relevancia en el campo de las ciencias.

En 2001, cuando el equipo del Dalái Lama llamó a su casa diciendo que tenía un mensaje para él, Varela llevaba días sin abrir los ojos. Amy Cohen pidió ayuda a los estudiantes de su laboratorio: instalaron una cámara web y pusieron el computador frente a su rostro. Varela estaba demasiado débil para hablar, pero cuando oyó el nombre de Dalái Lama, abrió los ojos de golpe, recuerda ella.

-¿Estoy en el departamento de Varela? -preguntó el Dalái Lama a través de la pantalla.

Estábamos hablando también por teléfono y dije: “Sí, te estamos escuchando”. Luego comenzó a hablar a Francisco sobre todo lo que él y su trabajo habían significado para él. Entonces lo llamó hermano espiritual», recuerda Amy Cohen. «Yo estaba de pie detrás de Francisco para ver la pantalla, pero en ese momento me inclino y miro su rostro y siento como si mi corazón se me saliera del pecho. Francisco está completamente consciente, completamente despierto y tan concentrado y en conexión con el Dalái Lama que se siente como si se hubiera sumergido en la pantalla, como si fuera un charco de agua donde se uniría a él. En ese momento se sintió como si fueran uno. En ese momento brillante, la materia de la que estaba hecha su amistad no era ni el budismo ni la ciencia, sino simplemente el amor.

Este simple trabajo quiere rendir un homenaje a un hombre brillante, sincero y honesto. Brillante por sus enormes contribuciones a las ciencias cognitivas y contemplativas. Sincero y honesto porque fue capaz de desafiar al «establishment» y la rigidez académica al elegir su propia búsqueda interior de comprensión de aquello que llamamos Vida, al igual que lo hiciera ese otro hombre, hace 2500 años, y que al hallar la respuesta Él llamó simplemente Dharma.

La entrega honesta y laboriosa dedicación de «Pancho», hoy ha germinado y crece en los cientos de jóvenes y personas de todas las razas, de innumerables países que ven en las Ciencias Contemplativas una vía de desarrollo personal y social.

Ciencia y Espiritualidad, dos conceptos que hace apenas 50 o 40 años se mostraban los dientes uno al otro, no aceptándose ninguno de los dos.

Hoy, las cosas han cambiado. Son muchas las organizaciones que realizan eventos para conversar o discutir acerca de sus puntos de coincidencias y no sus puntos de desunión.

El mundo camina al borde del precipicio y no nos está permitido, no es dhármico, defender egoístamente nuestras posiciones. Solo abriendo nuestras mentes y nuestro corazón a lo nuevo, lo fresco, lo innovador, podremos hacer de este mundo un mejor lugar. El tiempo apremia.

¡Gracias Francisco por enseñarnos a meditar!

OSCAR TOBAR MUÑOZ (Valparaíso, 1954) fundador y director del Centro de Meditación Budista de Valparaíso, presidente de la Asociación Cultural Sidharta.    

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Publicación escrita por Oscar Tobar.

El 28 de mayo del 2001, desencarna en Paris, Francisco Varela. Afectado de un cáncer hepático, nos deja una de las mentes más lúcidas que ha producido nuestro país.

Neurobiologo, filósofo y un destacado practicante budista. Díscipulo del Ven. Chogyan Thrumpa, es invitado por S.S. Tenzin Gyatzo, el XIV Dalai Lama a organizar un encuentro de connotados científicos occidentales y destacados maestros budistas para iniciar un díalogo. Hasta la fecha se han realizado mas de 30 encuentros, varios de ellos llevados a libros de un gran impacto en la comunidad científica internacional así como en la sociedad occidental.

Para nosotros, practicantes budistas chilenos, la figura de Francisco reviste un hito importante: traer el budismo a nuestro país a comienzos de los años 80. Nuestra deuda con él es enorme, no sólo por su extraordinario aporte científico si no que también su gran aporte humano como practicante budista.

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